O estudo da medicina popular tem uma longa história que reflete sobre o desenvolvimento mais amplo da saúde na sociedade europeia. Nos últimos 500 anos e mais, a medicina foi definida em grande parte por quem a praticou, e não por sua base ou eficácia teórica. Pode-se argumentar que muito do que se sabe sobre a história da medicina “não oficial” deriva de processos sob leis destinadas a restringir o fornecimento e de tentativas do estabelecimento médico europeu de afirmar o monopólio da saúde.

Lembre-se de que sabemos retrospectivamente que os tratamentos fornecidos pela medicina profissional eram, até o século passado, muitas vezes pouco melhores do que os oferecidos por muitos curandeiros não licenciados. No século XIX, a ascensão do movimento folclórico temperou a condenação educada com uma curiosidade mais destacada nas “relíquias” percebidas da “ignorância” médica do passado.

Até a década de 1980, os historiadores estavam preocupados em traçar o “progresso” da biomedicina e da saúde institucional, e raramente pensavam muito na natureza e na continuidade de outras tradições de cura.

Mas agora, assim que alguns dos últimos vínculos com essa história alternativa da experiência médica estão desaparecendo, várias disciplinas relativamente novas, como antropologia médica, etnobotânica, fitoterapia e etnofarmacologia, deram um ímpeto para examinar novamente a natureza e o valor da Antigas tradições médicas da Europa.

Forças sobrenaturais

Durante grande parte da história registrada, a medicina popular compartilhou teorias e práticas com a medicina “oficial” do clero medieval e médicos licenciados.
Em termos das etiologias da doença popular, no entanto, talvez houvesse uma maior ênfase na influência de forças sobrenaturais. Isso certamente se tornou uma das diferenças mais claras entre as duas tradições no século XVIII, quando em grande parte da Europa a lógica intelectual para a existência de bruxaria foi minada.

Como é evidente em registros de julgamentos do final do século XV a meados do século XVIII, e de fontes folclóricas e casos judiciais na era moderna, o diagnóstico e a cura da bruxaria eram um elemento importante do entendimento e da experiência popular da medicina.

As bruxas foram responsabilizadas por uma grande variedade de doenças e acidentes, desde levar as pessoas a quebrar as pernas até infestá-las com pulgas. Condições como câncer, tuberculose, malária e epilepsia, que se desenvolviam lentamente ou eram recorrentes e não apresentavam sintomas externos óbvios, eram particularmente suscetíveis de atrair suspeitas de bruxaria.

Em toda a Europa, doenças e incapacidades também foram atribuídas a vários tipos de seres sobrenaturais. Na Irlanda, por exemplo, as fadas continuaram sendo um elemento significativo da etiologia popular até o século XIX.

Aqui, assim como na Escócia, no País de Gales e em outros lugares, bebês com doenças doentias exibindo características como pele enrugada, crescimento atrofiado e cabeças grandes, que podem ser identificadas com vários distúrbios congênitos, foram considerados por algumas crianças fadas – substitutos para bebês humanos sequestrado pelas fadas. Crenças semelhantes foram realizadas na Noruega, onde as deformidades causadas pelo raquitismo infantil eram comumente atribuídas aos huldrefolk (pessoas ocultas).

Numerosas outras etiologias populares foram baseadas em observações e deduções incorretas, mas ainda assim razoáveis, sobre associações naturais. Isso geralmente ainda requer um remédio mágico. Por exemplo, na Sicília na década de 1980, ainda existia uma tradição de cura baseada na noção de que um susto ou choque poderia agitar os vermes intestinais fora de sua posição “normal” habitual no intestino das crianças, levando à sua propagação e consequente doença. Os curandeiros de ervas ou ciarmavermi trataram a condição usando uma mistura de remédios e feitiços naturais.

Em Lucania, no sul da Itália, ainda é acreditado por alguns que a mastite pode ser causada por um bebê chupando um cabelo da cabeça da mãe e empurrando-o acidentalmente para o seio através do mamilo. Uma razão para a continuação da crença é que a medicina popular não apenas fornece o que parece uma explicação causal clara para a doença, mas também um remédio dedicado, que envolve colocar uma escova de cabelo no sutiã da mulher enquanto um curandeiro recita o seguinte encanto:

“Bom dia [ou boa noite], Saint Miserano.”
Havia uma mulher que se lavou.
“O que você tem, minha mãe, que você está sempre chorando?”
“Os cabelos acima dos meus seios.”
Se você não diz San Sini ‘San Sena
Três da boca e três do nariz.

Doutrina de assinaturas

Floresta

Para as pessoas que tinham pouca ou nenhuma consciência das estruturas químicas das plantas e de seus compostos, a chave para curar doenças de inspiração natural e sobrenatural estava em várias regras que ajudavam a entender as propriedades ocultas ou ocultas das plantas e animais ao seu redor.

A doutrina das assinaturas – a noção de que a aparência física de uma planta é indicativa de suas propriedades curativas – foi um dos legados duradouros da medicina grega antiga.

Através dos escritos dos médicos romanos Dioscorides (c.40 – c.90) e Galen (c.129 – c.216), tornou-se parte integrante da medicina “oficial” no oeste medieval, sendo amplamente respeitada no início do período moderno, apesar das crescentes críticas, e continua hoje em algumas tradições médicas alternativas e populares.

A doutrina das assinaturas é um aspecto de uma noção antiga mais geral sobre as leis da simpatia no mundo natural e entre os reinos natural e sobrenatural. Existem associações simbólicas e físicas ocultas entre pessoas e outros seres vivos, espíritos e substâncias inanimadas, e isso significa que as ações que afetam uma também influenciam a outra. O exemplo clássico é o cabelo do cão, pelo qual se pensava que a raiva era curada colocando o cabelo do cão agressor na ferida da mordida.

Existem muitos outros exemplos na medicina folclórica européia, como a cura da hérnia congênita dividindo o tronco de uma árvore, geralmente carvalho ou freixo, passando o bebê afetado por ele e prendendo a árvore novamente. À medida que a árvore curava, o músculo rompia na virilha da criança.

Embora o processo tenha sido praticamente o mesmo em toda a Europa, os folcloristas dos séculos XIX e XX registraram uma gama diversificada de rituais associados. Em Portugal, o rito teve que ser realizado à meia-noite na véspera de São João por três homens chamados João, enquanto três mulheres chamadas Maria giraram o fio e recitaram um feitiço. Em Somerset, Inglaterra, uma virgem teve que passar a criança pela árvore.

A magia simpática era comumente empregada para curar a bruxaria – então, pegar o coração de uma vaca morta enfeitiçada, colá-la com alfinetes e espinhos e depois assá-la, faria com que a bruxa responsável tivesse dores cardíacas excruciantes e obrigasse-a a desistir de mais atos maliciosos. Tomar a urina de um paciente enfeitiçado, colocá-lo em um vaso junto com alguns objetos afiados e ferver, afetaria da mesma forma a bruxa.

Até o desenvolvimento e a aceitação da teoria sobre os germes no século XIX, a medicina folclórica e a medicina ortodoxa novamente compartilhavam concepções semelhantes ou as mesmas de contágio e como lidar com isso. Uma diferença significativa entre os dois, no entanto, dizia respeito à noção médica popular de que algumas doenças não podiam ser destruídas e, portanto, as curas só podiam ser alcançadas através da transferência ritual da doença para outra pessoa ou outra coisa. Vários exemplos podem ser encontrados nos arquivos sobre curandeiros processados ​​sob a lei escocesa contra bruxaria.

Em termos históricos, certos conceitos médicos, como a doutrina das assinaturas, tornaram-se definíveis como “folclóricos” ou “populares”, uma vez descartados pela medicina ortodoxa. O exemplo mais óbvio disso diz respeito à teoria humoral. Os médicos gregos antigos acreditavam que a saúde era governada pelo equilíbrio de quatro substâncias – ou humores – a saber, bile amarela, bile negra, sangue e fleuma. As doenças foram causadas pelo desequilíbrio, o que levou ao excesso de calor / frio, umidade / secura no corpo.

As curas exigiam a ingestão de alimentos, líquidos ou ervas com propriedades quentes / frias, úmidas / secas, que neutralizavam o desequilíbrio identificado, ou métodos como sangramento, que reduziam excessos humorais. Na cultura popular européia, as pessoas não conceituavam necessariamente a saúde em termos humorais, mas suas práticas e etiologias eram baseadas tanto na teoria quanto na medicina legitimada. No entanto, uma vez que a comunidade médica européia a rejeitou no final do século XVIII, sua influência contínua tornou-se um marcador de atraso científico.

No entanto, não devemos rotular a medicina popular como meramente a garupa de idéias médicas ultrapassadas. Em suas inúmeras manifestações, possuía uma identidade própria e distinta nos contextos local, regional e nacional.

Citação: Clinical Pharmacist , vol. 2, p. URI: 11010086